Am 7,12-15: “Ve y profetiza a mi pueblo”
Sal 84: Muéstranos, Señor, tu misericordia y danos tu salvación.
Ef 1,3-14: Nos eligió en Cristo, antes de crear el mundo
Mc 6,7-13: “Los envió de dos en dos”

Am 7, 12-15: Conflicto en Betel con el sacerdote Amasías

El santuario de Betel tenía también su significación política para el Reino del Norte. Por eso el sacerdote Amasías tiene que cuidar su puesto defendiendo los intereses del rey. Amós, en el comienzo de su misión profética, encuentra rechazo de parte de la estructura religiosa, esto le augura problemas y dificultades pero está dispuesto a enfrentarlos. Vive de lo que hace, su vida no depende de su labor profética, de ahí que puede actuar con libertad tanto frente a la estructura religiosa como a la estructura política. Yahvéh mismo le ha pedido que vaya a profetizar a Betel, así que Amasías va a tener que escucharlo aunque se incomode y aunque él no sea del Reino del Norte.

El papel político e «ideológico» (justificativo) que toda religión juega –en un sentido o en otro- en el contexto sociológico en el que se mueve, es ya un descubrimiento de la conciencia moderna que a nadie se le escapa. Ya nadie es tan ingenuo como para pretender que su discurso o su práctica religiosa no hagan ninguna referencia a lo social, a lo político o a lo económico. El apoliticismo de la religión es simplemente imposible, o bien ilusorio o ingenuo. La religión hace política de alguna manera, inevitablemente, como Jesús asumió definidamente su postura social y política frente a la realidad de su momento. No se trata de negar las implicaciones sociales y políticas de nuestra práctica cristiana: lo que es necesario es que esa política sea secundum Marcum, secundum Matheum, secundum Lucam. O sea, «según el Evangelio». Es el Evangelio mismo el que nos obliga a hacer política. Pero no una política según los intereses del rey, o los intereses de los poderosos, o los intereses del sistema, sino según el interés del amor, de la fraternidad, de la justicia, de la opción por los pobres, de la Utopía (del Reino, del «otro mundo posible» del Evangelio).

Aparte de los casos individuales locales (cada templo, cada comunidad cristiana...) ¿qué papel ideológico-político está jugando el cristianismo respecto al capitalismo occidental y su sistema explotador? La visión de «otros» puede ayudarnos: el mundo musulmán, por ejemplo, mira al sistema económico occidental como capitalista, explotador, invasor, imperialísticamente globalizador, fuera de todo derecho internacional y del mínimo respeto a la convivencia entre los pueblos, y como «el sistema cristiano», el de los actuales «cruzados»... Para muchos pensadores musulmanes, el cristianismo es el sistema religioso ideológico justificador del capitalismo mundial. El cristianismo como conjunto hace política y economía, y no precisamente «según el Evangelio».

Por su parte, los movimientos populares emancipatorios, la izquierda mundial, sabe que, excepto la gloriosa excepción de la teología de la liberación y sus comunidades eclesiales y sus mártires, en la gran mayoría de los casos el cristianismo ha «justificado» a -y se ha identificado con- la derecha, el capital, el patriarcalismo, el «orden», el poder... como sucesor del imperio romano, que es. Lo contrario ha sido –y sigue siendo- minoritario y excepcional dentro del cristianismo. Veinte siglos de historia están ahí para demostrarlo. El cristianismo como conjunto es un «santuario de Betel», en el que Amasías tiene como punto de referencia al Rey, y Amós no es acogido en él. Amós –que no era sacerdote, que ni siquiera era «profeta profesional»- es la personificación de los cristianos individuales y grupos de base de corazón sencillo, que sienten la exigencia de la Justicia de Yahvéh y denuncian la complicidad del Santuario. Los representados aquí por Amós no son sólo los teólogos críticos, ni los obispos proféticos, sino todos los cristianos de a pie de corazón limpio de intereses y sensibles a las exigencias del Evangelio.

Ef 3, 1-14: El misterio que no fue dado a conocer en tiempos pasados...

Para Pablo es claro que no sólo los judíos sino también los gentiles están ahora en Cristo y participan de la bendición de Dios que tiene lugar también en Cristo.

La gran dificultad en el comienzo de la Iglesia fue aceptar a los gentiles. Pablo se esfuerza en esta alabanza de bendición a Dios por mostrar que quien se bautiza participa también de la elección, de la gracia o remisión de los pecados y de la iniciación en el misterio de Dios. Los miembros de la Iglesia somos, según el apóstol, los que hemos recibido la bendición: elegidos desde siempre y antes de todas las cosas, elegidos y destinados por Cristo para la condición santa de hijos y para que lleguemos a la plenitud de nuestro ser al transformarnos en imágenes de su Hijo, gracias a la acción del Espíritu y al haber sido agraciados en el Amado con el perdón de los pecados mediante la sangre de Cristo, elegidos para que mediante la sabiduría y la prudencia que, proceden del mismo Espíritu, penetremos en el misterio de Dios.

En el misterio de la voluntad de Dios, de su propósito y realización en Cristo, nos hallamos incluidos también nosotros los cristianos procedentes tanto del judaísmo como de la gentilidad, porque en él está definida nuestra esencia, en él experimentamos el perdón de los pecados.

Pablo siente que esta realidad terrena tiene que evolucionar, que el plan de Dios es recapitular todas las cosas en Cristo y que los cristianos no debemos permanecer al margen de las transformaciones sociales. Hemos sido marcados por Cristo con el Espíritu Santo para ser sensibles a la acción transformadora de Dios, acción transformadora que tampoco es exclusiva de los cristianos. El compromiso del cristiano es hacer que este mundo de injusticia se transforme en una sociedad de hermanos pues se supone que entendemos cuál es la voluntad y el plan de Dios sobre la humanidad y el cosmos. Esta tarea no es fácil, porque no vivimos aislados de los demás y porque el mal ha sido institucionalizado por el ser humano.

Mc 6, 7-13: Jesús envía a los doce.

Comienza una nueva etapa en el proceso del seguimiento, la etapa de la misión. Ahora les corresponde a los Doce proclamar lo que han visto y oído. Jesús es consciente de que tendrán que enfrentar el mal en todas sus dimensiones por eso les da poder para hacerlo y les da algunas recomendaciones, les indica que es necesario un cierto estilo de pobreza, tener capacidad para acomodarse a las circunstancias y saber que van a ser aceptados o rechazados. La proclamación de la Buena Nueva debe hacerse en libertad, a nadie se puede obligar a aceptarla. Jesús les está hablando desde su propia vida, les está aportando desde su práctica pastoral.

Todos los comienzos tienen sus dificultades -así lo vemos también en la experiencia de Amós-, pero además están llenos de esperanza y de alegría porque se tiene la motivación de sacar a adelante un proceso. Jesús les advierte a los discípulos cómo son las cosas, para que nada los tome por sorpresa. Sin embargo, la experiencia para cada evangelizador será siempre diferente y a veces donde creemos que nos va a ir bien quizá no logramos nada. Quien evangeliza debe tener presente que es Dios quien hace que surja el fruto, pero también debe disponerse para que el mensaje que transmita motive, inquiete y sea más creíble.

Jesús sabe lo que les espera a los Doce. Los envía de dos en dos. La compañía es apoyo, fuerza y motivación para cumplir mejor con la misión y para resistir a las dificultades. La tarea que van a realizar es una tarea liberadora pero, ¿están capacitados para hacerla? Al final del texto se nos dice cómo los discípulos expulsaron muchos demonios y curaron muchos enfermos. De esta forma los Doce van adquiriendo autonomía y confianza en sí mismos, se dan cuenta de que son capaces de hacer lo mismo que hace Jesús.

El que es enviado sabe que debe permanecer en el lugar hasta que cumpla con su misión, así lo vemos en Amós y en las indicaciones que Jesús les da a los Doce. El enviado no va a nombre personal, va en nombre de quien lo envió. Además Jesús cuenta con la buena voluntad de muchos hombres y mujeres que son solidarios, que abren la puerta de su casa para compartir, de ahí que se atreva a decirles que se queden en la casa donde entren hasta que vayan a otro lugar. Pero también les dice que donde no los reciban ni los escuchen, al marcharse sacudan el polvo de los pies. El gesto de sacudir los pies se hacía públicamente y expresaba condena y separación. Este gesto lo podemos leer también como señal de intolerancia de parte del evangelizador que no soporta que lo rechacen y que no lo reciban. No se puede obligar al otro a que reciba la Buena Nueva, también los demás tienen derecho a disentir, a manifestar que no están de acuerdo y el evangelizador debe tener una actitud más tolerante y comprensiva, debe esperar una nueva oportunidad.

Contrariamente a lo que fue la práctica de Jesús, el anuncio del Evangelio, en la mayoría de los casos y de los tiempos, se ha impuesto a los demás, unas veces en forma violenta empleando la fuerza del poder o de las armas, otras veces con las leyes o con la presión social o la presión psicológica, manejando el miedo por la amenaza de la condenación. También ejercemos una cierta violencia cuando insistimos en la costumbre de bautizar a los niños en vez de arriesgarnos a que sean ellos quienes elijan hacerse cristianos libremente cuando sean adultos. Entre las grandes religiones, el cristianismo por lo menos tiene una historia que desacredita mucho la supremacía numérica mundial de la que está tan orgulloso. Su gran magnitud cuantitativa deja mucho que desear y suscita muchas dudas sobre su futuro en un mundo cada vez menos susceptible de coerción religiosa. Se adivina un futuro –que ya es presente en regiones de vieja cristiandad- de disminución y abandono, una situación que no debería interpretarse catastróficamente, sino como la oportunidad de recuperar la calidad que se sacrificó a la cantidad.

Jesús dice a sus enviados que si no es recibido el mensaje, sacudan el polvo de sus pies y se vayan, y es claro que no quiere que obliguen a nadie a aceptar el mensaje. Es más coherente con la «política de Dios» ser menos en número -por ser celosamente respetuosos de la libertad religiosa-, que ser más cuantitativamente a base de bajar el nivel de la calidad evangélica de los métodos evangelizadores.

Al evangelio de hoy se refiere el capítulo 60 de la serie «Un tal Jesús», titulado «De dos en dos», de los hnos. López Vigil. El guión y su comentario pueden ser tomados de aquí: http://www.untaljesus.net/texesp.php?id=1300060
Puede ser escuchado aquí: http://www.untaljesus.net/audios/cap60b.mp3

Éx 1,8-14.22: “Vamos a vencer con astucia a Israel”
Sal 123: Nuestro auxilio es el nombre del Señor.
Mt 10,34-11,1: “Quien pierda la vida por mí, la conservará”

Los discípulos son hombres y mujeres que han tenido que hacer rupturas sociales, grupales, familiares y personales, hasta llegar a la pequeñez. El evangelio de hoy las especifica bien y pone un énfasis repitiendo por tres veces el estribillo “no es digno de mí”. Los discípulos deben elegir entre la familia y Jesús; la familia entendida como grupo que le daba sentido al individuo. Rompiendo con ella se rompe con el grupo social.

La ruptura personal se expresa con el “tomar la cruz y seguirle” , logrando al final una comunión o identidad total entre el Maestro y el discípulo, que llega hasta el punto de imitar la entrega y alcanzar una vida plena entregando la propia vida. El reinado de Dios y el Evangelio que lo anuncia es un acontecimiento que cambia todas las estructuras sociales y personales.

El versículo 11,1 es simplemente la conclusión del discurso misionero con la fórmula típica: “Cuando Jesús terminó...” ; a nivel de mensaje relaciona la misión de los discípulos (la comunidad) con la misión de Jesús que se ha leído en los capítulos 5 al 9.

Ser discípulo de Jesús nos exige hoy realizar muchas rupturas que nos ofrece la sociedad de consumo y asumir la pequeñez del reino de Dios.

Éx 2,1-15a: “Lo llamó Moisés, porque lo había sacado del agua”
Sal 68: Humildes, buscad al Señor, y vivirá vuestro corazón.
Mt 11,20-24: “Sodoma será juzgada con menor dureza”

Las palabras de Jesús contraponen la actitud de las ciudades paganas que reciben y aceptan el mensaje del reino, y el pueblo judío que lo rechaza. Los habitantes de Cafarnaún, Betsaida y Corozaín fueron testigos de muchas acciones milagrosas de Jesús que señalaban la cercanía del reinado de Dios. Sin embargo, no se abrieron a él. Jesús se lamenta por semejante actitud. En cambio, aquellos pueblos paganos simbolizados por Tiro y Sidón sí comprendieron que los milagros realizados por el Señor eran signos evidentes de la llegada del reino. Ellos se abrieron al mensaje de salvación.

Es posible que algo parecido suceda entre nosotros. Formamos parte de familias tradicionalmente religiosas. Hemos sido bautizados de niños, y muchos hemos recibido otros sacramentos. Seguramente asistimos a actos religiosos con cierta frecuencia. Pensamos que ya estamos salvados y que no necesitamos signos que nos indiquen que el reino de Dios exige una conversión continua. Nadie tiene asegurada la salvación. En primer lugar, porque es un gracia, un don de Dios. Es decir, no depende de nuestros méritos. En segundo lugar, porque el reino de Dios es una fuerza que mantiene al creyente en continuo movimiento, en cambios permanentes, en actitud de conversión durante toda la vida. Este evangelio nos llama a superar la autosuficiencia religiosa que a veces nos engaña y confunde.

Éx 3,1-6.9-12: “El ángel del Señor se apareció”
Sal 102: El Señor es compasivo y misericordioso.
Mt 11,25-27: “Has ocultado estas cosas a los sabios”

Al finalizar este capítulo, Mateo retoma algunos temas que ha desarrollado antes. Concretamente son hoy dos muy importantes, complementados con una serie de detalles. El primer tema es el de la revelación de Dios, al que Jesús llama Padre, “abbá”, y que se convertirá para los cristianos en la mejor revelación que se haya hecho de Dios. Es una revelación a los pequeños, marginales y excluidos —recordemos que los discípulos son considerados pequeños—, algo que se ha ocultado a los sabios y entendidos, que corresponderían a los grupos que se opusieron o no escucharon el mensaje del reino: fariseos, saduceos y otros.

El segundo tema es el contenido de esa revelación. Tanto en el bautismo como en la Transfiguración, Dios se ha manifestado como el abbá , Padre de Jesús. El es su Hijo predilecto. De ahí la relación íntima entre Dios Padre y Jesús. El conocimiento del Padre y del Hijo es mutuo. Es un conocimiento fundamentado en una relación amorosa entre Padre e Hijo. Jesús revela el reino con signos y palabras a los sencillos y pequeños. Sólo ellos lo comprendieron y acogieron. Los demás, los letrados, los poderosos, los prepotentes, no comprendieron ni recibieron el reino. Sólo desde nuestra pequeñez podemos comprender la grandeza del amor de Dios Padre revelado en Jesucristo.

Éx 3,13-20: “Soy el que soy"
Sal 104: El Señor se acuerda de su alianza eternamente.
Mt 11,28-30: “Soy tolerante y humilde de corazón”

Tenemos hoy el tercer y último tema del capítulo 11 de Mateo. Hay un contraste muy fuerte que a veces no somos capaces de captar en su genialidad. Ante la propuesta y vivencia del judaísmo, con sus leyes, reglas y “mandamientos”, que se convierten en un peso para la gente que los asume o en un imposible para los pobres y pecadores, Jesús lanza una nueva propuesta: “Vengan a mí los que están cansados y agobiados”. Si bien es cierto que el camino de Jesús es difícil e implica sacrificio, entrega, persecución y martirio, también es cierto que él se ofrece como alivio, consuelo, esperanza para los que han asumido con radicalidad la cruz. Propone la mansedumbre y la humildad como criterios esenciales para el seguimiento. Sin estos dos elementos, el sufrimiento que comporta seguir a Jesús se convierte en arrogancia, resentimiento o soberbia. Pero esto no significa que Jesús proponga una actitud de resignación pasiva ante el sufrimiento. El dolor y el sufrimiento no son ideales de vida. Al contrario, se pueden considerar como antivalores. Pero la propuesta del Maestro es una invitación a llenar de sentido salvífico y liberador el sufrimiento humano, sobre todo el que se desprende del anuncio del Evangelio. Así lo han demostrado muchos mártires, confesores y testigos a lo largo de la historia, en especial de nuestra América latina.

Éx 11,10-12,14: “Matarán un cordero al atardecer”
Sal 115: Alzaré la copa de la salvación, invocando el nombre del Señor.
Mt 12,1-8: “El Hijo del hombre es Señor del sábado”

Sabemos que para los judíos el sábado es un día sagrado. En él no se puede realizar ninguna actividad material. Está dedicado al descanso y al culto a Yavé en la sinagoga. Sin embargo los discípulos sienten hambre y cortan trigo para comer; los fariseos se escandalizan de tal actividad que quebranta la Ley; Jesús responde fundamentado en las Escrituras. Finalmente, el Maestro pone el énfasis en la misericordia por encima del culto. No es que Jesús anule el sábado. El pone al ser humano por encima de la Ley y del culto. Pues tanto la Ley como el culto y las instituciones deben estar al servicio de las necesidades de las personas. Es indudable que el descanso sabático había sido instituido para garantizar el justo descanso de los trabajadores, las mujeres, los esclavos, los animales y la tierra. Jesús no anula el sábado, sino que le recupera su verdadero significado: garantizar la justicia, la misericordia y el derecho como aspectos importantes para la convivencia humana.

Miremos a nuestro alrededor. Muchas normas, instituciones, costumbres nos esclavizan, nos quitan la libertad de los hijos de Dios que Jesús nos garantiza. Incluso a nivel eclesial hay tradiciones y normas que no tienen fundamento en el Evangelio y son instrumentos de opresión y deshumanización. Recordemos, una vez más, que el fundamento de nuestra fe es Jesucristo, y él nos liberó de toda opresión que atente contra nuestra dignidad.

Éx 12,37-42: “Noche en que el Señor sacó a Israel de Egipto”
Sal 135: Porque es eterna su misericordia
Mt 12, 14-21: “Les pidió que no lo divulgaran”

Los fariseos y escribas quieren eliminar a Jesús porque no resisten sus duros cuestionamientos, sobre todo a las grandes instituciones religiosas de la época, como son el culto, el Templo y la Ley. Por una parte, los maestros de la Ley lo acusan de blasfemia (manipulación del nombre de Dios para provecho propio), porque perdona los pecados (Mt 9,3-6); los fariseos no toleran que mantenga una buena relación con publicanos y pecadores (Mt 9,11); por otra parte, lo acusan de no respetar el sábado (Mt 12,1-13). De esta manera, las controversias de Jesús con sus adversarios se van complicando. El evangelista Mateo introduce un comentario en la narración que conecta la práctica de Jesús con el cumplimiento de una profecía de Isaías (42,1-4). Jesús es el siervo sufriente del Señor que asume los conflictos de sus adversarios con humildad y mansedumbre. Sin embargo su objetivo es hacer triunfar la justicia de Dios sobre la injusticia humana.

La persecución contra cristianos comprometidos con los empobrecidos ha sido un eje transversal de la historia del cristianismo. Muchas páginas se han escrito con la sangre de mártires que han confirmado con su vida la fidelidad a Jesús y su mensaje. Su testimonio nos ratifica que el Señor sigue actuando en medio de su pueblo, y “la justicia y la paz se besarán” como Palabra definitiva de Dios.