DE MEDELLÍN’68 A APARECIDA’07
Entre continuidad y rupturas, un viaje sin retorno
Jorge PEIXOTO
Con el documento de Medellín se inicia la aventura de renovación de la
Iglesia en Latinoamérica. No es un cambio marginal. Es el gran viaje del
nuevo modelo eclesial y de reflexión teológica. Un viaje sin retorno.
Ya van casi 40 años de aquel Medellín que representó la recepción
creativa del Concilio Vaticano II y el comienzo de otro modo de ser
Iglesia para Latinoamérica. El Concilio Vaticano II fue una puesta al
día para iniciar el diálogo de la Iglesia con el mundo, abriéndola a una
nueva perspectiva pastoral, a cambios estructurales, a una nueva visión de
la evangelización y a un nuevo lugar para la construcción de la utopía del
Reino.
Pero no todo estaba resuelto, pues permanecían al interno de la
Iglesia, grupos de pastores e instituciones sin asimilar las exigencias de
tales cambios, con grandes contradicciones y enfrentamientos, aún no
resueltos. Estaba comenzando una renovación con un nuevo método pastoral:
ver, juzgar y actuar. Se trata de procesos educativos y de aprendizaje, de
caminos de crecimiento e integración, que durante estos últimos años han
sido recorridos por los empobrecidos de nuestro Continente y el sector de
Iglesia comprometida con sus Causas, entre confrontaciones y
desencuentros, entre asimilaciones y resistencias, con un importante
sector de la Jerarquía de la Iglesia. Medellín nos enseñó a mirar la
realidad de otro modo, nos permitió leer las fuentes del cristianismo de
otra manera, cambiar nuestra perspectiva y entrar en contradicción con el
verticalismo de la institución eclesial si ésta se alejaba del compromiso
con las Causas de la liberación y de la justicia. Medellín ‘68 llama al
compromiso de toda la Iglesia con los pobres, alentando a la misión
evangelizadora y liberadora al proponer una pastoral de conjunto a partir
de las Comunidades Eclesiales de Base, en la lógica de una eclesiología de
comunión. Esta clave es muy importante, ya que la comunión se expresa a
partir de las pequeñas comunidades de base y el encuentro con los
movimientos emancipatorios.
Un nuevo modelo de ser Iglesia se hace teología
El proceso de reflexión popular que se ha comenzado a dar en los
centros de estudio, en las comunidades de base y en la teología de la
liberación ha sido extraordinario. No es sino un fenómeno cultural, que se
presenta como alternativa laical a la teología de la dominación, pensada
escolásticamente, sin fundamento bíblico y a partir de los centros de
poder. Este modo de hacer teología es el lazo de continuidad que
testifican las mismas comunidades, enraizadas en la sabiduría y la
sensibilidad de los pobres junto a los que luchan por una transformación
de la realidad. Nace en la lectura orante de la Palabra, se relaciona con
los movimientos sociales y populares, se articula con el caminar de las
organizaciones no gubernamentales, es ecuménico y pluralista.
La realidad nos desafía a jugar el partido decisivo
La desigualdad entre ricos y pobres sigue en aumento. Es el continente
más violento y de mayor injusticia, con una desigualdad sistemática. La
pobreza y la exclusión conforman ese retrato antropológico y sociológico
de nuestra Latinoamérica que no ha cambiado de los años 60 a la
actualidad. Se verifican situaciones de extrema perversión en la
flexibilización laboral que hoy se han instituido como normales. En los
hechos, las leyes del mercado funcionan como revocatorias de derechos
sociales básicos. El capitalismo realmente existente, en la realidad
concreta de la gente más pobre, se sumerge en el imperio de la esclavitud.
Ya no hay posibilidades a corto plazo de superar la frontera impuesta por
la pobreza y la exclusión. Sigue sobrevolando un debate de fondo: la deuda
externa, con la misma injusticia de siempre enmarcada en historias de
empobrecimiento y corrupción, neoliberalismo y expropiación cultural.
Pero, ¿cómo modificar la índole de toda esa realidad de sufrimiento y
de desigualdad estructural? Hay que afrontar esa racionalidad sin dejarse
hechizar por las propuestas económicas y políticas que no se generen en la
lógica de la opción por los pobres y su liberación. Es por eso que también
se mantiene aguda la crítica, la esperanza y el compromiso en proyectos de
transformación hacia una nueva justicia. Hoy más que nunca hay nuevas
esperanzas en la vieja utopía de la liberación. No todo está perdido, al
contrario, nos quedan experiencias consolidadas en proyectos pastorales y
presencias de vida religiosa insertas en las causas populares y
emancipatorias, el testimonio martirial, el aprendizaje comunitario. Y no
sólo dentro de la Iglesia se mantienen esas reservas proféticas y
renovadoras, pues hay mucha utopía en mucha gente, mucho compromiso y
mucha participación social en busca de la verdad y hacia la justicia. Y el
Evangelio... ¡y no es poca cosa!
De cara al cambio epocal, nuestra mirada ahora es más amplia, más
plural, más ecuménica. Se va superando el activismo y el inmediatismo. Se
reafirma la opción por los pobres. Se releva un cambio generacional con
una acentuación en la subjetividad. No es una ruptura ni una negación de
Medellín y su propuesta metodológica, sino un nuevo momento en el
desarrollo de su caminar con la historia de la liberación de los pobres,
dentro de un compromiso cada vez más preciso y profundo en los diversos
campos socio-eclesiales latinoamericanos.
Podemos decir, de modo sintético, que en el momento actual, al
pretender redecir la teología de la liberación, ella misma se
redescubre articulada entre educación liberadora, praxis política y
reflexión teológica, una nueva frontera de profundización, crecimiento
y compromiso. Atravesar desde la educación liberadora las prácticas
pastorales para recuperarlas como lugares del aprendizaje, producción de
conocimiento crítico y constitución de la espiritualidad liberadora y
recreación del pensamiento teológico. No es tiempo de retraimientos ni
alejamientos de la construcción cultural de nuestros pueblos. Es el tiempo
de afianzar y consolidar prácticas impregnadas de renovación que mantengan
el espíritu y las opciones de Medellín ’68. Porque los pobres y los
excluidos esperan algo más que anatemas, censuras, desconfianzas,
discriminaciones internas para conquistar espacios eclesiales. Esperan el
dinamismo evangelizador, la dimensión profética y la lucha por la
justicia.
Más recientemente se vienen dando explícitos deseos de cambios en
expresiones electorales y democráticas que proyectan nuevas esperanzas.
Foros y encuentros internacionales que buscan otro mundo posible,
necesario e inaplazable. Está naciendo otra América, sin imperios que
controlen el mercado y la soberanía de los pueblos; sin pobreza ni
exclusión y sin hipotecar el futuro de los niños y de la naturaleza. Y en
este caminar vamos y queremos ser otra Iglesia, que no se ajusta al modelo
neoliberal y vuelve a recuperar la profecía de Medellín y su opción por
los pobres. Una Iglesia al lado de los que luchan por la vida y la paz,
una y plural, centralizada en la construcción del Reino junto a tantos
otros y apoyada en el Evangelio. No se puede entender la Iglesia que soñó
Medellín ‘68 sin estar a la par de tanta gente que sigue comprometida en
los movimientos sociales, en la lucha por la verdad y la justicia, en la
defensa de la vida.
No todo será igual
Es importante escuchar las críticas. Tendríamos que haber mantenido
abierta mucho más nuestra espiritualidad liberadora a los canales de
comunicación con las movilizaciones sociales, con la organización de los
pobres, en una actitud de educación evangélica y popular, en lugar de dar
tanta atención a la relación intra-institucional para garantizar la
estabilidad. La continuidad del espíritu renovador iniciado en el Vaticano
II depende del potencial transformador de nuestra espiritualidad y
compromiso con un nuevo modelo de iglesia. El espíritu renovador es una
herencia de esa Iglesia de los pobres, inserta en las prácticas
libertarias del Continente que continúa encarnando el dinamismo de
renovación perseverante a la que nos convocó el Concilio y Medellín.
Vale la pena hacer memoria, ya que nos impide ser complacientes e
interrumpir nuestro compromiso con el camino iniciado hacia ese nuevo
modelo de Iglesia construida con los pobres. Vale la pena hacer memoria
cuando no se calla y cuando no se olvida, y además se es capaz de abrir
nuevas esperanzas.
Desde la teología latinoamericana que continúa activa en su pensamiento
y producción, los que trabajamos por la liberación reiteramos nuestro
compromiso por mantener la fidelidad al espíritu de renovación emprendido
por Medellín (una renovación hacia adelante y sin retorno) y a los pobres,
sujetos teológicos de cualquier cambio, esperando con ellos el amanecer.
Más aún, hay que asumir esa inspiración y traducirla hoy en la realidad.
No nos conformamos con recordarlo, reafirmamos su validez para hacerlo
factible.
Porque sigue resonando el llamado de Medellín -a pesar de los avances
neoconservadores de parte de la conducción institucional- a consolidar la
opción por los pobres y a testificar la pobreza de la Iglesia. Con los
aportes de la reflexión teológica comprometida en el horizonte de la
liberación, se está buscando afianzar una Iglesia más fraternal y
participativa, solidaria con los pobres y cada vez más desde los últimos y
excluidos, más ecuménica e interreligiosa, más esperanzada y creativa, más
liberadora junto a tantas organizaciones populares y transformadora de la
sociedad.
En definitiva la propuesta es así de simple: sin aplacar los argumentos
y polémicas, reforzar nuestro compromiso ya asumido. Creer en nosotros
mismos, progresar en coherencia y responsabilidad como comunidad
evangélica junto al caminar de nuestros pueblos, compartiendo un destino,
los mismos sueños y la misma esperanza. No nos cansamos de creer en el
amor que lleva a la justicia. Por eso, como los enamorados, nos acordamos
del primer beso, llamado Medellín. Este es quizás el desafío
ético-evangélico más sugestivo.
Jorge PEIXOTO
Roma – Buenos Aires
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